खटक फोहोर होइन : एकअर्का र पृथ्वीको ख्याल राख्न खटकलाई अत्यधिक उपभोगबाट मुक्त गरौं आङ डोल्मा शेर्पा, पासाङ याङ्जी शेर्पा, कलजाङ दोर्जी भुटिया र एमी होम्स-तागचुङदर्पा
खटक, जुन परम्परागत रूपमा चढाउने स्कार्फ हो, हिमालय क्षेत्रमा लगभग सबै ठाउँमा प्रयोगमा पाइन्छ। खटक सार्वजनिक वाङमा लामा र रिन्पोचेहरूलाई चढाइन्छ। यी नवविवाहित जोडी, शिशुहरू र जन्मदिन, परीक्षाको नतिजा र पदोन्नति मनाउने मानिसहरूलाई पनि दिइन्छ। खटकहरू अधिकारीहरू, साथीभाइहरू, यात्रीहरू र पर्वतारोहीहरूलाई अभिवादन गर्न र बिदाईको समयमा पनि प्रयोग गरिन्छ, र अन्तमा तिनीहरूलाई मूर्तिहरू र पवित्र स्थलहरूमा बेरिन्छ। खटकहरू अब सबै प्रकारका रंगहरू, लम्बाइहरू, आकारहरूमा आउँछन्, र तिनीहरू प्राकृतिक साथै कृत्रिम कपडाहरूबाट बनेका हुन्छन्। केही ढाँचाका हुन्छन्, केही सादा हुन्छन्। केही कम्पनीको नामले ब्रान्ड गरिएका हुन्छन्, जबकि अन्य प्रकारका खटटहरू अन्त्येष्टिमा प्रयोगको लागि खाली (प्रिन्ट बिना) छोडिन्छन्।
खटकको यो प्रशस्त विकल्प र प्रस्तावले अनपेक्षित परिणाम निम्त्याएको छ: पुन: प्रयोग गर्न नसकिने गरी धेरै खटकहरू प्रचलनमा छन्। सार्वजनिक स्थानमा खटकहरू जति सामान्य छन्, हाम्रो घरमा पाइने मात्राभन्दा तिनीहरूको संख्या धेरै छ। खटकहरू प्रायः थुप्रोमा मिलाएर, प्लास्टिकको झोलामा भण्डारण गरिन्छ, वा हाम्रो दराज भित्र राखिन्छ। नेपाल र सिक्किम (उत्तरी भारत) मा बौद्ध समुदायका सदस्यहरू सम्मिलित हाम्रो टोलीले विगत चार वर्षदेखि यी जम्मा भएका खटकहरूलाई के गर्ने भनेर सोचिरहेको छ। बढ्दो रूपमा, खटकहरू अब हाम्रा पहाडी क्षेत्रहरूमा सरसफाइ अभियानहरूमा देखा पर्दैछन्, र क्षेत्रीय पर्यटनमा अत्यधिक प्रयोग गरिन्छ।
तिब्बती र हिमाली समुदायहरूमा, खटकलाई फोहोरको रूपमा लिइँदैन। तिनीहरू आदानप्रदान मार्फत रूपान्तरण ल्याउने सामग्री हुन्। त्यसो भए, हामी कसरी खटकको यो रूपान्तरणकारी पक्षलाई मनाउन सक्छौं, एकअर्कासँगको हाम्रो सम्बन्धलाई हानि हुनबाट रोक्दै; हाम्रो जमिन र पानी बचाउने सहित?
ऐतिहासिक रूपमा, खटक रेशम (silk) वा कपासबाट (cotton) बनेका हुन्थे। तिनीहरूलाई विशेष परिस्थिति वा औपचारिक सन्दर्भमा कहिलेकाहीं मात्र चढाइन्थ्यो। यी अवसरहरूमा कूटनीतिक आदानप्रदानहरू समावेश थिए, अन्यथा समुदायका एकल प्रतिनिधिहरूद्वारा। चढाइएपछि, खटकलाई या त बहुमूल्य राखिन्थ्यो र मानिसहरूको व्यक्तिगत तीर्थस्थलहरूमा ताबीजको रूपमा सावधानीपूर्वक राखिन्थ्यो। वा तिनीहरू समयसँगै प्राकृतिक रूपमा विघटन हुन्थे—वा, जहाँ विसर्जन आवश्यक थियो, तिनीहरूलाई जलाउन सकिन्थ्यो।
ऐतिहासिक रूपमा र आज पनि, खटक चढाउनुको पछाडिको आकांक्षा सकारात्मक छ: खटक चढाउनुले सम्बन्ध सिर्जना गर्छ। यी सम्बन्धहरूलाई तिब्बती र धेरै हिमाली भाषाहरूमा टेन्ड्रेल भनेर चिनिन्छ। तिनीहरूले मानिसहरू (जीवित र मृत दुवै), मानिसहरू र मानवभन्दा बढी प्राणीहरू बीच, वातावरण सहित आकांक्षा वा आशीर्वाद (तिब. चिनल्याप) व्यक्त गर्छन्। यसमा पवित्र वस्तुहरू, स्थलहरू, र पहाडी घाटहरू र रूखहरू जस्ता जीवित परिदृश्यहरू समावेश छन्।
तथापि, आज भारत र नेपाल जस्ता ठाउँहरूमा, खटक चढाउनुको पछाडिको सकारात्मक मनसाय तिनीहरूको सर्वव्यापीताले बढ्दो रूपमा लुकेको छ। खटक यति व्यापक छ कि सार्वजनिक कार्यक्रमहरूमा मानिसहरू र पवित्र स्थलहरूको हेरचाह गर्नेहरूलाई तिनीहरूसँग के गर्ने भनेर थाहा छैन। एक पटक चढाइएपछि, खटक चिनल्याप, वा आशीर्वादले भरिएको बुझिन्छ, र त्यसैले यसलाई त्याग्न सकिँदैन।
यदि तिनीहरूलाई अनुचित रूपमा विसर्जन गरियो भने, प्रस्तावक र प्राप्तकर्तालाई शुभ र शुभकामना ल्याउनुको सट्टा, तिनीहरू प्रदूषणको स्रोत बन्छन्। यस अर्थमा, खारेज गर्दा पनि खटकले रूपान्तरण ल्याउने क्षमता कायम राख्छ। त्यसकारण, खटक कहिल्यै पनि वास्तवमा फोहोर बन्दैनन्।
खटककोपवित्रवस्तुबाटअतिरिक्तपदार्थमारूपान्तरण
विसर्जनको कठिनाई केवल आध्यात्मिक मात्र होइन तर भौतिक पनि हो। १९८० को दशकदेखि, निर्माताहरूले प्लास्टिक भएको कृत्रिम सामग्रीबाट खटक बनाएका छन्, जुन जलाउन गाह्रो र विषाक्त हुन्छ। भौतिकतामा आएको यो परिवर्तनले खपतमा नाटकीय वृद्धि भएको छ। खटक अब थोरै मात्रामा उपलब्ध छैनन्। तिनीहरू सजिलै उपलब्ध र किफायती छन्, जसले तिनीहरूलाई सबै प्रकारका कार्यक्रमहरूको लागि सामूहिक रूपमा वितरण गर्न सजिलो वस्तु बनाउँछ। यी कृत्रिम खटकहरू धार्मिक कार्यक्रमहरूमा डोरी र सजावट बनाउन उपयोगी हुन सक्छन्। तिनीहरूलाई धोएर पुन: प्रयोग गर्न सकिन्छ, यद्यपि धेरै संख्यामा भएकाले धेरै पुन: प्रयोग गरिँदैन।
अत्यधिक प्रयोगको यस युगमा, खटक मानवशास्त्री सास्किया अब्राहम्स-काभुनेन्कोले "जोम्बी" भौतिकता भनेको उदाहरण हो। यो अवधारणाले केही वस्तुहरूलाई जनाउँछ जुन तिनीहरूको अभिप्रेत जीवन र उद्देश्यभन्दा बाहिर रहन्छन्। नेपालको नाम्चेमा हालै गरिएको सफाई अभियानको क्रममा, खुम्बुको एउटा गाउँबाट दुई टनभन्दा बढी खटक र लुङ्गटा (प्रार्थना झण्डा) जम्मा गरिएको थियो।
यो मुद्दा नेपाल र भारतमा मात्र सीमित छैन। डेन्डुप चोपेलको बी डी जी को लागि हालैको लेखबाट हामीलाई थाहा छ कि भुटानका मानिसहरूले धार्मिक जमघटहरूमा उपभोग र फोहोरको मुद्दाहरू पनि छलफल गरिरहेका छन्। तिब्बती मानवशास्त्री हुआत्से ग्यालको फिल्म खटकले तिब्बती पठार र तिब्बत र चीनका केही भागहरूमा समान चिन्ताहरूको अन्वेषण गर्दछ।
२०२४ को सुरुवातमा नाम्चे युवा समूहले नाम्चेका पवित्र स्थलहरू वरिपरि सफाई गर्दा लुङ्गटा (प्रार्थना झण्डा) र खटक भेला भएका थिए।
तस्बिरसौजन्य: नाम्चे युवा अभिलेख
प्रयोग, मूल्यरअभ्यासमापुनर्विचार
खटकलाई टिकाइराख्ने चुनौती भौतिकताको होइन, परिमाणको हो। किफायती र पहुँचयोग्यता महत्त्वपूर्ण भए पनि, बजारमा धेरै खटकहरू उपलब्ध छन्। र तिनीहरूको अत्यधिक प्रयोगले तिनीहरूको मूल्य घटाउने जोखिम राख्छ।
त्यसो भए, सम्भावित विकल्पहरू के के हुन्? पहिले, खटकसँग सम्बन्धित सुन्दर, सकारात्मक आकांक्षाहरूलाई कायम राख्न, हामीले थप जानाजानी, विचारशील प्रयोगको बारेमा सोचेका छौं। उत्पला क्राफ्टमा हाम्रा सह-लेखक आङ डोल्मा शेर्पाले सिर्जना गरेका जस्ता बायोडिग्रेडेबल खटकहरू छनौट गर्नु यसको एक हिस्सा हो, वा कपासबाट घरमै खटक बनाउनु पनि हो।
अझ महत्त्वपूर्ण कुरा, हामीले हाम्रो उपभोग ढाँचाहरूको बारेमा सोच्नुपर्छ। बायोडिग्रेडेबल खटकको लागत सिंथेटिक भन्दा बढी हुन्छ, तर यसको अर्थ तिनीहरू स्वाभाविक रूपमा बढी मूल्यवान छन् वा बढी सावधानीपूर्वक प्रयोग गर्नुपर्छ भन्ने होइन।
बरु, हामी सोध्न सक्छौं:
हामी खटकको लागतलाई कति प्रयोग गरिन्छ भन्ने कुराबाट कसरी छुट्याउन सक्छौं?
सार्वजनिक जमघट र उत्सवहरूमा कति आवश्यक छन्?
के तिनीहरूको महत्त्व नबुझ्ने पर्यटक र पदयात्रीहरूलाई ती सामानहरू प्रदान गर्नु उचित छ?
के समुदायहरू आफ्ना पुर्खाहरूको अभ्यासमा फर्कन सक्छन्, र एकल खटक प्रदान गर्न एकसाथ सामेल हुन सक्छन्, वा अन्यथा खटक पुन: प्रयोग गर्न सक्छन्?
धेरै एल्डरहरू र लामाहरूलाई एउटै स्कार्फ प्रदान गरेर, वा तीर्थयात्रामा खटकको पुन: प्रयोग गर्नाले खटकले "चिनलाप" जम्मा गर्न अनुमति दिन्छ - अझ अर्थपूर्ण र बहुमूल्य बन्न।
प्रशस्तताबाटहेरचाहमापरिवर्तन
हामीले खटक कसरी प्रयोग गर्छौं, कुन प्रकारको खटक प्रयोग गर्छौं र कति खटक प्रयोग गर्छौं भन्ने कुरामा पुनर्विचार गर्दा हाम्रो मनोवृत्ति र प्रशस्तताको हाम्रो अवधारणाको गहिरो जाँच हुन्छ। प्रशस्ततालाई खटकको मात्रासँग तुलना गर्नुको सट्टा, हामी प्रशस्तता कसरी मनोवृत्ति हुन सक्छ भन्ने बारेमा सोच्न सक्छौं—यो हाम्रा पहाड, भूमि र पानीमा रहेका अन्य मानव र मानवभन्दा बढीसँग सम्बन्ध राख्ने तरिका हुन सक्छ। अत्यधिक खपतले हाम्रा सह-निवासी प्राणीहरू र परिदृश्यहरूको कल्याणको लागि अनपेक्षित परिणामहरू निम्त्याउन सक्छ।
खटकको हाम्रो प्रयोगको पुनर्मूल्याङ्कन गर्नाले हामीलाई यी ठाउँहरूमा बस्ने हाम्रा बुद्धहरू र स्थानीय संरक्षकहरू - चोक्योङयुल्लाहजिदक - को हेरचाह गर्दै यो सुन्दर र अर्थपूर्ण अभ्यासलाई कायम राख्न अनुमति दिन सक्छ। विचारपूर्वक, व्यक्तिगत र सामूहिक रूपमा अभ्यास गर्दा, यस्ता परिवर्तनहरूले वास्तविक फरक पार्न सक्छन्। यी अभ्यासहरूले खटकलाई फोहोरको रूपमा नभई बहुमूल्य र उत्पादनशीलको रूपमा बुझाइ पुनर्स्थापित गर्न सक्छन्।
लेखकहरूको परिचय
आङ डोल्मा शेर्पा सामाजिक उद्यमी हुन् जसले आइडिया स्टुडियो नेपाल २०१९ मा बायोडिग्रेडेबल खटक वा स्कार्फको अवधारणाको लागि शीर्ष "आइडिएटर" पुरस्कार जितेकी थिइन्। यो प्लेटफर्मले उनलाई २०२० मा उत्पला क्राफ्ट सुरु गर्न प्रेरित गर्यो, जसले सिंथेटिक प्रार्थना झण्डा र खटकबाट बायोडिग्रेडेबल झण्डामा परिवर्तन ल्यायो।
पासाङ याङजी शेर्पा उत्तरपूर्वी नेपालको सगरमाथा क्षेत्रको दक्षिणी भाग फारककी एक शार्वा मानवशास्त्री हुन्। उनको अनुसन्धान, लेखन र शिक्षाशास्त्र हिमाली समुदायहरूमा जलवायु परिवर्तन र आदिवासीत्वमा केन्द्रित छ, जुन प्रश्नद्वारा निर्देशित छ: मृत्युको बीचमा हामी कसरी बाँच्ने? उनी क्यानडाको ब्रिटिश कोलम्बिया विश्वविद्यालयको क्रिटिकल इन्डिजेनियस स्टडीज इन्स्टिच्युट र एसियाली अध्ययन विभागमा संयुक्त रूपमा नियुक्त गरिएको लाइफवेज इन इन्डिजेनियस एशियाकी सहायक प्राध्यापक हुन्।
कालजाङ दोर्जी भुटिया उत्तरपूर्वी भारतको पश्चिम सिक्किमका ल्होपो धार्मिक अध्ययन विद्वान हुन्। उनी शिव नादर विश्वविद्यालयमा हिमालयन अध्ययन केन्द्रका वरिष्ठ फेलो हुन्। उनी सिक्किममा मानव र मानवभन्दा बढी समुदायहरू बीचको सम्बन्धको अध्ययन गर्छन्।
एमी होम्स-टागचुङदार्पा लस एन्जलसको ओक्सिडेन्टल कलेजमा धार्मिक अध्ययन र एसियाली अध्ययन पढाउँछिन् र मूल रूपमा एओटेरोआकी हुन्।
